Todos aqueles que aceitam participar num Retiro de Meditação acabam por tomar uma decisão importante: olhar para o seu próprio interior. Cada um ao fazer esta escolha, está a ser responsavelmente consciente pela sua própria vida espiritual. A oportunidade de olhar para si mesmo contribuirá para que flua internamente mais amor e se estabeleça uma corrente forte de ligação superior, ao Divino. Somente desta ligação que parte do interior de cada um, pode então irradiar o Amor incondicional sem qualquer esforço ou preocupação em direccioná-lo para alguém em especial, pois fluirá entre todos. Aqui deixa de ser um amor exclusivamente humano, apenas amando o próximo, mas o eterno, perene, incondicional, que abarca tudo.
Eis a frase que ecoava em mim, após a conferência de Carmelo Samonà, em Lisboa, por altura dos “Encontros da Antroposofia”. De que profundezas da alma oceânica provém este verso?... Iniciei a pesquisa pela “Mensagem”, uma vez que a memória já me atraiçoa. Nada!... Continuei com Pessoa, pelo que passei o “Cancioneiro” a pente fino. Nada, vezes nada. Só mais tarde, aproei no verso similar de Camões, em “Os Lusíadas” (Canto III, estrofe 20).
Não é totalmente verdade que alguém se possa alimentar apenas de prāna*. Vejamos:
Sustentar-se mais de prāna do que de nutrientes convencionais só será bem conseguido, se é que essa possibilidade existe (apenas de prāna), se houver equilíbrio no viver que vai então impedir que carências tomem lugar. Quando há estabilidade emocional e psíquica resultante da realização espiritual, esta preenche estruturalmente, e o cérebro não precisa tanto de outras recompensas, tal os alimentos; eles podem ser reduzidos, pois o principal alimento não provém da ingestão nutricional, nem tão pouco do prāna mas do equilíbrio mental e espiritual, já que o “alimento” essencial vem da Fonte Divina. Esta dispensa todos os alentos externos.
Nos dias de hoje, levantamo-nos ao toque de um despertador, lavamo-nos e vestimo-nos rapidamente, engolimos um prato de cereais, bebemos um café forte e saímos de casa rumo ao emprego, onde permanecemos até o sol se pôr. Se temos filhos, a rotina é semelhante, até os entregarmos numa escola ou infantário, quantas vezes eles e nós já estafados, no meio de choros, gritos, incompreensões e complexos de culpa. Tudo isto, sem tempo para sentir emoções ou até o próprio corpo, pois comanda-nos uma mente quase mecânica.
Nos anseios humanos consta aquela sede de conhecimento, e no anseio espiritual aguarda-se o contacto divino. A necessidade de conhecimento faz parte da humanidade desde os seus primórdios, onde essa sede do saber foi desenvolvendo, naturalmente, no ser humano mais inteligência, que se traduz por maior compreensão de si e do todo que envolve a vida. A religião, a ciência e a cultura fazem parte dessa ânsia do conhecimento. Se há limites, eles são apenas de natureza cognitiva, dependendo esta, da nossa estrutura mental que acaba por impedir a nossa compreensão do mundo a partir de certo nível de complexidade.
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